RainBow

## 30. 怎样作一个成功的人 　　无论作什么事以前都要抛除自己一切的意见，虚心寻求神的旨意，勉力遵行。 　　 　　无论作什么事以前都要专心仰赖神，求他指引保守。 　　 　　不看清楚一件事就不要轻易去作；作一件事就要有始有终，坚持到底，切不可见异思迁，遇难中辍。作事虎头蛇尾的人什么事工也作不成。 　　 　　今日当作的事不要留到明日去作。自己能作的事不要留给别人去作。 　　 　　有几件事工摆在面前，应当先选择难作的事去作，把容易的事留在后面。 　　 　　不可固持已见，刚愎自用；要虚怀若谷，广纳忠言。但也不可毫无定见，听别人说什么就轻易随从。 　　 　　只要自己看得清楚是神的旨意，是应当作的事，就不要怕别人的批评、论断、反对、攻击。 　　 　　无论大事小事，都要作得十分完全，十分美善，决不敷衍，决不草率。小事作得好的人，才有资格作大事。 　　 　　无论作什么事都要看是为主作的，而且要记得主就站在旁边鉴察。

## 自序 　　「重生」这个名词是大多数称为基督徒的人所熟悉的。但是真明白它的意义的人究竟有多少？真明白它的意义而且有过这种经验的人又究竟有多少？这却是一个严重的问题了。谈到重生的道理，我可以将所有称为基督徒的人分作四种： 　　第一种是明白重生的道理而且有过重生经验的。这种信徒是最好的。他们知道自己所站的地位，明了他们所得的恩典。他们的人生是满有指望的。他们毫不疑惑他们自己得救的事。他们过着一种与世人不同的生活。他们向别人有可作的见证，也能清楚指导别人蒙恩得救。 　　第二种是有过重生的经验，但不明白重生的道理的信徒。这种信徒在以往的一个时期已经得蒙重生，不过他们不明白重生的道理，他们不知道自己曾有过的那种经验就是重生的经验。一旦有人问他们是否已经得了重生，他们或是完全不知道怎样对答，或是以为自己未曾得蒙重生。他们自己虽然有过重生的经验，但他们因为不明白的缘故，自然不免常常怀疑自己得救的事，因而不能得着充分的平安与喜乐，也不能有坚强的盼望。他们常感忧虑，恐怕自己不能得救。他们过着一种战栗惧怕的生活。其实他们本来不必，且不应当这样，因为他们已经有过重生的经验，他们已经得了救。他们应当因所得的救恩欢欣，应当靠主常常喜乐。可惜他们因为不明白重生的道理，所以白白吃了许多无谓的苦。 　　第三种是明白重生的道理，但却未曾有过重生经验的信徒。这种人本不应当称为信徒，因为真信的人必定有过重生的经验。未曾有过这种经验的人便是未曾真信。不过他们曾加入一个教会，自以为是信徒，别人又承认他们是信徒。我们在这里姑且称他们为信徒好了。他们听过一些人清清楚楚讲过重生的道理，或是读过什么讲解重生的道理的著作，因此明白了重生的道理。但是他们自己并末曾有过这种重生的经验。「重生」这一件事在他们身上不是事实，乃是理论。他们明白，他们也会讲述，但他们自己总得不着其中实在的好处，也不能了解这种道理的真意思。他们不能帮助别人，这不但是因为他们在重生的事上是门外汉，也因为别人在他们身上看不出一点重生的证据来，所以亳不羡慕他们所讲 的这种亳无实用的理论。 　　第四种是不明白重生的道理，也末曾有过重生经验的信徒。这种人本来也不应当称为信徒。不过他们曾加入一个教会，他们自己和别人都承认他们是信徒，我们也在这里姑且称他们为信徒就是了。 　　在这四种信徒中，无疑第一种是最好的，我们都肯定他们是信徒。第二种信徒虽然不及第一种，但他们究竟是重生了的人，是神的孩子，是蒙恩得敉的。不过他们因为不明白的缘故，失去许多信徒当享的权利，也不能多帮助人就是了。他们只要有一日明白了重生的道理，便可以与第一种信徒完全相同。第三种却与前两种大不相同。他们虽然明白重生的道理，但末曾有过重生的经验。他们是未曾得救的人，未曾得着新的生命。他们所明白的道理不但与他们亳无益处，而且反倒很容易使他们自满自欺。他们以为明白了重生的道理便可算已经得了重生，这种错误的观念或者竟致使他们不再追求重生的经验， 这比不明白重生道理的，更多一些危险。第四种与第三种人所差无几，这两种人同是未曾重生的人，也站在同一的地位。所不同的不过是前一种人，头脑里多有一些圣经里的知识，后一种缺少这一些知识罢了。 　　我写这本书的目的固然是要帮助读者明白重生的道理，但更要紧的乃是希望读者明白了重生的道理以后，用这种道理来测验自己的经验和生活，看看自己究竟是不是重生的人 ？ 　　如果这本书能帮助一些有了重生的经验，却未明白个中道理的读者去明白；又帮助一些未曾有重生经验的读者，不但明白重生的道理，而且得着重生的经验，著者写本书的目的就算达到了。 　 王明道 序于北平 一九三三年三月七日

## 一、 重生是什么意思？ 　　「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。』」(约三3) 　　「耶稣说：『我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。』」 (约三5) 　　「重生」是什么意思呢？「重」就是「再」的意思。一个人以前作过一件事，现在他再作，我们就说重作。比方说一个人在若干年前曾到过一个地方，现在他又来到这个地方，我们就说他「旧地重游」。「生」这一个字在中文有许多的意思，就如「生产」、「生长」、「生命」、「生存」等等，但这里所说的「生」，乃是「生产」的意思。那样，我们把「重生」这两个字放在一处，就是「再生产一次」。每一个人都曾经过一次的生产。当他乍出母腹 ，呱呱落地的时侯，那是第一次的生产。每一个人都必须经过这第一次的生产，然后方能进入这个世界，方能成为一个人。但他要进入神的国，要成为神的孩子，却非经过第二次的生产不可。因为主耶稣的话明明说：「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」 　　必有人在听见这话以后要十分惊异的问道：「人怎能再生产一次呢？这样大的一个人还能回到母腹中再生一次吗？」人问这样的问题是不足为奇的，当日与耶稣谈话的尼哥底母听见耶稣讲论重生的道理，也曾问过这个问题说：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」「重生」的道理本是我们从来未曾想到的，乃是神的一个大奥秘，若非主耶稣清清楚楚的解明，无论什么人听见「重生」这句话都不能 不感觉落在五里雾中一样。 　　主耶稣怎样回答尼哥底母这个问题呢？祂说：「我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说『你们必须重生』，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。」(约三5-8) 　　祂叫尼哥底母知道，重生并不是进到母腹中，然后从母腹中再生产一次。这样的生产纵使再有几十次、几百次，仍是毫无补益，因为「从肉身生的就是肉身」。重生不是从肉身生，乃是从「水和圣灵」生。 　　这里所说的水不是物质的水，乃是指着神的道。我们都知道一切有生命的物都不能离了水；照这样，属灵的生命也不能离了神的道。我们又知道，水能洁净一切污秽的东西；照这样，神的道也能洁净我们心身一切的污秽。圣经中用水代表神的道真是最合宜的(参弗五25-27；约一五3)。圣经中又有两段说话清清楚楚的告诉我们 ，这里所说的水是指着神的道： 　　「我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中好象初熟的果子。」(雅一16-18) 　　「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必 凋谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」(彼前一23-25) 　　第一次的生产是从肉身生的。肉身是污秽的、必朽坏的，所以凡从肉身生的也是污秽的、必朽坏的。第二次的生产是从神的道和神的灵生的。神的道和神的灵是圣洁的、是不朽坏的，所以凡从水和圣灵生的也是圣洁的、不朽坏的。「从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。」 　　有人说：「重生这种说法并不是说真有一次生产的事实，不过是一个比喻，表明一个人悔悟以前的罪恶，决定心志要作一个好人，并且他真能洗心革面，痛改前非，这种心志和行为正好象一个人又重新生产了一次一样。先哲所 说：『从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生』，也就是这个意思。」 　　说这种话的人明显有两个极大的错误：第一，他们擅自更改了主耶稣所讲的话。主耶稣未曾说重生是个比喻。祂以第二次的生产为一件事实，如同第一次的生产是一件事实一样。如果我们以第二次的生产为一个比喻，那样第一次的生产也必是一个比喻了。请问这样的说法通不通呢？ 　　假如有人告诉你说，你的一个朋友在昨天晚间生了一个儿子，你便问她说：「这是一个比喻呢，还是一件事实呢？」你想这个问题是何等没有理性、何等可笑呢 ？！再比方说有一次你向人述说你的履历，你说你在某年某月某日生在某某地方。听见的人便向你发问说：「那是一个比喻呢，还是一件事实呢？」请问你要怎样回答这个问题呢？你一定要哂笑那个发问题的人，说他是患X病的。好了，你既承认第一次的生产是一件事实，怎么能说第二次的生产是一个比喻呢？ 　　说这种话的人的第二个错误，就是他们完全弄错了「生」的意思。一个小孩子生出来，乃是被他的父母所生。他不能生他自己。这样，一个人被重生也是如此，他是被神所生，他完全是处于被动的地位。若照上面所提的那种说法，说一个人洗心革面、痛改前非就是重生，那便是说他重生了自己。我们走遍天涯地角也不会找出「一个人生他自己」这种怪事来。不错，一个人必须痛心悔改，信靠耶稣，才能得重生。但我们当知道那是得重生的条件。一个人履行这个条件，神方能借着道和圣灵生他。痛心悔改这件事是我们作的，生我们这件事乃是神作的。若说痛心悔改方能得重生，这话是对的。若说痛心悔改就是重生，这话便全盘错误了。 　　必有人说，我们承认第一次的生产是一件事实，因为我们看见了那件事实。我们看见一个产妇在产房里生育，又看见一个几磅重的婴儿呱呱落地；但我们从来末曾看见过一个人怎样得重生，也末曾看见过从水和圣灵生的那个人。没有看见过的事怎能说是事实呢？ 　　真的吗？没有看见过的事便不能是事实吗？我们中间有谁看见过神呢？有谁看见过主耶稣呢？有谁看见过圣灵呢？有谁看见过天使呢？又有谁看见过魔鬼呢？我们虽然末曾看见过神，但仍确信有神；虽然末曾看见过主耶稣，却仍信有耶稣；虽然末曾看见过圣灵，却仍信有圣灵；虽然末曾看见过天使与魔鬼，却仍信有天使与魔鬼；就是因为这些都是属于灵界的。物质界有许多的事实，灵界也有许多的事实。不过因为我们现今处在物质界内，我们的身体和眼睛也都是属于物质界的，所以不能看见灵界的事实。圣灵是确实有的，一个人从水和圣灵生也是一件真确的事实，不过这都是我们属物质的眼睛所不能看见的罢了。 　　又有人要问说，重生既是一件事实，那样必定有一个新生出来的人了，但是那个人在哪里呢？我们要回答这个问题：「是，实在有一个新生出来的人；圣经中称这个人为『里面的人』，同时称那第一次所生的人为『外面的人』。」容我们读经上的话：「所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」(林后四16) 　　这一节经文在中文的译本里有两个错误：第一，这一节经文的希腊原文有一个「人」字，中文的译本却把它译作「体」字；第二，中文的译本加了一个「心」字，是原文里所没有的。这一节经文在原文是说：「所以，我们不丧胆。我们外面的人虽然毁坏，里面却一天新似一天。」前一句说「外面的人」，后一句是说「里面的」。后一句虽然没有「人」字，但对照上面的意思，也可以清楚看出它的意思是说「里面的人」。所以英文的译本就在后一句当中「里面的」以后加上一个「人」字，在这一节中我们清楚看出信徒的两个人：一个是「外面的人」，是从肉体生的，是显于外的、看得见的；一个是「里面的人」，他是从灵生的，是隐于内的、看不见的。可惜在中文的圣经译本里竟把这「外面的人」译作「外体」；又把这「里面的人」译作「内心」，以致这一节中很重要的一样真理竟被掩藏起来。 　　除去以上所提的一节经文以外，还有两处经文提到这「里面的人」，可惜这两处经文在中文的译本里也都没有按着原文的意思译出来。其中一段经文是罗马书七章二十二节，这一节中「里面的人」在中文译本译作「里面的意思」；另一段是以弗所书三章十六节，这一节中「里面的人」在中文译本译作「心里的力量」。其实「内心」、「里面的意思」和「心里的力量」这几个名词在原文都是「里面的人」。这「里面的人」是神所生的，所以他「喜欢神的律」(罗七22)。他与那「外面的人」是绝不相同的，所以「外面的人」虽然因为经过种种苦楚患难而渐渐毁坏，「里面的人」却因此一天新似一天(林后四16)。 　　但这「里面的人」也能因着种种原因变为刚强或软弱，所以使徒求神「按着祂丰盛的荣耀，藉看祂的灵」，使信徒「里面的人刚强起来」。(弗三16)

## 二、为什么人必须重生？ 　　「我说：『你们必须重生』，你不要以为希奇。」(约三7) 　　我们当注意主耶稣在这里所说的一句话：「你们必须重生」。重生不是一件可有可无的事，也不是一件无关紧要的事。它是「必须」的事──要见神的国「必须重生」；要进神的国「必须重生」；要到神面前来「必须重生」；要作神的儿子「必须重生」。 　　可惜多少称为基督徒的人轻忽了这事！ 　　多少称为传福音的人也轻忽了这事！他们看重「考道」，看重「记名」，看重「受洗」，看重「坚振」，以为这些都是「必须」的。以为一个人经过这些步骤以后便可以蒙神的悦纳 、进神的国，却将耶稣所看为重要，并且要我们也看为重要的事看为无足轻重。传道的人不讲「重生」的道理，信道的人也不追求「重生」的经验。这是何等可叹的事啊！ 　　然而「重生」的道理和经验不会因人的轻看、忽略便减轻它的价值。传道的人可以不讲重生的道理，也可以告诉人说重生不重生无关紧要，信道的人也可以把它当作一个不急需讨论的神学问题；但主耶稣的话──「你们必须重生」──却永不能改变。除非一个人不要神的儿子，不要进神的国，若不然，我就要对他说：「你必须重生。」 　　为什么人必须重生呢？我们要明白这个问题，必须先彻底认清人类在神面前的真面目。但这件事却是我们最难明白的，若不是有神的话清楚将这件事指示我们，恐怕我们至死也不认识自己的真面目。没有镜子我们总不能看见自己的脸，没有神的话我们也是照样总不能看见自己在神面前实在的情形。 　　按我们自己的性情，不但看不见自己的真相，而且也不愿意看见。我们愿意奉承自己，谄媚自己，歌自己的功，颂自己的德，同时还愿意别人也这样待我们，「人同此心，心同此理」，因此人类更没有指望能认识自己了。 　　感谢神，祂不欺骗我们。祂爱我们。祂爱我们远胜于我们爱自己。祂毫不隐讳的把我们的真相向我们显明。听祂的话说： 　　「耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。」(诗一四2-3) 　　「在你面前，凡活着的人没有一个是义的。」(诗一四三2) 　　「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。」(传七20) 　　「我们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下。就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈；嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路，他们末曾知道；他们眼中不怕神。」(罗三9-18) 　　这就是我们的真相，这就是全体人类的真相。「都是偏离正路，一同变为无用。并没有行善的，连一个也没有。」「没有一个是义的。」「犹太人和希利尼人都在罪恶之下。」这些话是神说的。这是「耶和华从天上垂看世人」所得的结论。祂从天上垂看世人几千年之久，看世人在外面有种种的不同——老少的不同、男女的不同、贫富的不同、贵贱的不同、好坏的不同、智愚的不同、文野的不同、美丑的不同——但在一件事上他们却毫无分别——「都偏离正路，一同变为污秽。」 　　「都是偏离正路，一同变为无用。并没有行善的，连一个也没有。」这几句话如果是出于人的口，我就不敢确信。因为世界上没有一个人能知道世界上所有人实在的状况。全世界的人多得不可胜数，我们所认识的能有多少人呢？普通人所认识的不过只有自己一家的人，自己的亲族、朋友、同人、邻舍，和一些与自己常相接触往来的人。有些人因为职业和环境的关系，认识的人比较普通人所认识的更多一些；但无论如何，我们决不信世上有一个人能认识全世界人类的百分之一，不用说百分之一，就是能认识全世界人类千分之一、万分之一的人，也不会寻出一个来。 　　在我们所认识的那少数的人里面，我们能彻底认识的又有多少呢？许多人是我们所认识的，但我们不过认识他们的面貌、知道他们的姓名。有些人我们认识比较深，但也不过认识他们生活的一部分──他们在街市中怎样行走、遇见友人怎样谈话、在办公室里怎样办事、在宴会中怎样 应酬──这一部分是显露在人面前的，至于他们自己家庭中的生活究竟怎样、他们自己独处的时候所作的是什么事，我们就都不知道了。 　　许多人是这样诡诈，在别人面前作出很诚实清洁、公义端正的样子来，别人看见他们以为他们真是品行端正的人，其实在别人看不见的时侯，他们的生活和他们所作的事真是卑鄙龌龊到极点。我们若只看他们显露在人前的那一部分生活，怎么能认识他们呢？有些人虽然不至坏到这种地步，可是我们也不能单看他们显露在人前的那一部分生活，就断定他们究竟是怎样的人。或者有些人我们认识得更加清楚，我们和他们在一处同住过几日，我们可以看见他们生活的大部分，但他们的心究竟如何，还不是我们所能知道的。 　　「画虎画皮难画骨，知人知面不知心。」我们对于世上的人所认识的既是这样有限，自然不能断定人类实在的状况是怎样了；但神却不是这样，祂是鉴察人心、试验人肺腑的(耶一七10)。祂知道人一切的言语行为，祂也知道人心中所存一切的意念(诗一三九1-4)。世界上没有一种隐藏的事是祂所不能看见的。 　　祂从天上垂看世人几千年之久，留意世界上每一个人；祂细心寻找一个行善的人，结果竟使祂大失所望，因为他们「都是偏离正路，一同变为无用。并没有行善的，连一个也没有。」「他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈；嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路，他们末曾知道；他们眼中不怕神。」祂不但告诉我们世人都是罪人，祂也把世人的罪状一一的宣布出来，使世人再没有为自己辩护的余地。真的，我们若能毫不自欺，容让神用祂的光照亮我们，我们一定会看出自己在神面前真是「从脚掌到头顶没有一处是完全的」。神并不欺骗我们。祂说世上的人都是罪人，因为他们实在都是有罪的。因为神是全知的，所以我信祂所说的话；因为神是信实的，所以我对祂的话更毫无怀疑。 　　世人都有罪，这事我们已经看清楚了，再进一步的问题就是「罪是起源于人的外面呢，还是起源于人的里面呢？」我们若是向人征求这个问题的答案，一定有许多人要回答说：「罪是起源于人的外面。人本来是好的，只因社会不良，所以那本来良好的人便被恶劣的社会变坏了。」请详细想一想这种说法通不通呢？人是好的，社会是坏的，因此坏社会把好人变坏了。世界上能不能有这种不合理、不可能的事呢？社会是什么？社会不是一所房屋，不是一座城市，也不是一块地土；社会是人群的集合。若每一个人是好的，他们所集合而成的社会怎能会是坏的呢？因为人是坏的，所以他们所集合而成的社会才是坏的。不是社会把人变坏，乃是坏人组成了坏的社会。这是合理的解释，也是百跌不破的事实。 　　罪恶不是从外面来的，我们已经证明了。那样它是从哪里来的呢？神的话清楚回答了这个问题：「从人里面出来的，那才能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。」(可七20-23) 　　啊！这真是十分清楚、十分彻底的答案！世界上的罪虽有千百种，但无一不是从人的心中发源。因为人的心充满了自私、诡诈、贪婪、邪淫、嫉妒、恼恨，以及种种的恶念，所以他们的口才吐出各种的恶言，他们的手才作出各样的恶事，因此社会中才充满了争权夺利、损人利己、营私舞弊、贪脏受贿、欺诈偷盗、抢夺拐骗、绑票勒索、拆白渔利、家庭悖逆、兄弟哄抢、结党纷争、排挤倾轧、嫉妒恼恨、流血杀人、奸淫苟合、纵欲乱伦、挑拨争端、布散谣言、假公济私、倚势凌人、卖主卖友、负义忘恩、倚大欺小、恃强凌弱；争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城；以及种种述不胜述的各样罪恶。真的，世界上再没有别的地方比人心更污秽，再没有别的东西比人心更邪恶。 　　「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」(耶一七9)神所说的这两句话真是确切不移的了。 　　我们再往下讨论一个问题──「人从多大年岁才有罪？」对于这个问题有人要回答说：「从十几岁。」也有人要回答说：「从七、八岁或四、五岁。」 　　圣经怎样回答这个问题呢？「恶人一出母胎就与神疏远，一离母腹便走错路，说谎话。」(诗五八3)「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时侯就有了罪。」(诗五一5) 　　神的话告诉我们，人不是长大以后才变坏的，乃是本来就是坏的。人犯罪不是学习的，他们本来就有罪，本来就会犯罪。 　　从前我不明白这理，我以为小孩子是清洁无罪的，及至他们长大以后，常看他们的父母、家人、邻舍犯罪，他们才渐渐学会犯罪。后来我留意观察儿童的生活动作，我才明白事实并不是这样。我看见小孩子本来就有犯罪的倾向，还不很会说话的小孩子就知道自私；就知道夺取别的儿童的玩具；就知道动手打人；就知道贪得无厌；就知道向别人索取东西，却不肯把东西给别人。我们多少次看见小孩子向他们的父母索取食物或玩具，是那样的贪得无厌，要了还要，及至他们的父母向他们索要一点，或是叫他们给他们的弟弟妹妹一些的时侯，他们总是不肯给，就是给也不过极少的一点，或是拣选不好的、很小的拿出来给他们，自己却把好的、大的存留起来。这种贪心，这种自私，这种忘恩负义的罪恶，并不是从人学来的，乃是他们生来就有的。这也不足为奇，父母既是有罪的，他们所生的儿女又岂能没有罪呢？黄种人所生的孩子总是黄种人，白种人所生的孩子总是白种人；孩子生出来一定像他的父母，有罪的人所生的孩子又岂能没有罪呢？ 　　...

## 三、人得了重生有什么表现？ 　　「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。」(约三8) 　　风是人人所明白的一个名词；刮风是人人所懂得的一件事情。我们说某日天气炎热，一点风也没有，某日略有一点凉风，某日刮了半夜大风，到了次日早晨风才止息。又说某日所刮的是西北风。但如果我们问说，某日所刮的大风究竟有多大？那日所刮的风是几丈高？几丈长？几丈宽？是方的还是圆的？是红的还是绿的？大约听见的人都要笑着回答说:「风是看不见的东西，你怎么问这个问题呢？」那样我要反过来问他说 ：「风既是看不见的东西，你怎么样知道某日刮风，某日没有飓风，某日刮微风，某日刮大风，某日刮东南风，某日刮西北风呢？」我知道听见的人都会回答说:「风是看不见的东西，然而刮风的时侯必定有看得见的现象。几时我们看见那些因着刮风所发生的现象，我们便知道那是刮风了。」 　　是的，风是眼看不见的东西，刮风是眼看不见的事实。但什么时侯发生这件事实，同时必有许多眼可看见的现象来为这件眼看不见的事实作见证。没有风的日子，地上的尘土都停留在地面上，林间的树枝与树叶也都静止不动，旗杆上所悬的旗子直垂在杆子顶上，海中的水像镜面那般平坦，没有少许的波浪。但一到刮风的时候，一切便全改变了，地上的尘土扬到空中，树枝与树叶一齐摆摇不止，旗杆顶上的旗子在空中不住的飞舞，海中的水起了极大的波浪，停留在密室中的人虽然看不见室外这种种现象，但也能听见呜呜的巨响，报告给他们说，现在外面刮起了大风。 　　一个人被圣灵所生是一件事实，但它正如刮风一样，是一件眼看不见的事实。我们末曾看见圣灵怎样来到他的身上、怎样在他里面作工、他怎样获得重生；也末曾看见圣灵所生的那个里面的人是什么形状，这些都是隐秘的事，是眼看不见的。但他一得了重生，立时就显露出一些特别的现象，他的心思、意志、愿望、生活、言语、行为都与以前大不相同，他的人生有了一种空前的改变。这种改变他自己看得出来，认识他的人更看得出来。这种改变，就是他得了重生以后所必有的一种现象。我们看见这种特殊的现象显在一个人身上，便知道在他里面必是已经发生了一件事实——他得了重生。 　　一个人平日在思想、言语、行为上充满了罪恶，非但不以为苦，反觉十分高兴。他以为损人可以自己得利，弄诡诈可以发财……可庆幸的是，一夕之间，他忽然完全改变了态度，他深深 地痛恨罪恶，他以犯罪为世上最苦的事。他看弄诡诈损人所得来的利益如同蛇蝎，如同毒药，必须立时弃掉方能安心。以前罪恶好象他的好友、他的情人，但现在他看罪恶好象不共戴天的仇敌，他恨不得立时与罪恶完全断绝了关系，永不再见面 ！我们看见这种现象必要感觉希奇，其实这并不是什么希奇的事，这乃是因为这个人得了重生，得了神的生命，所以有这种奇异的改变。 　　一个人平日总是遮掩自己的罪恶，显扬自己的善行。听见人讲道论到罪恶，责备犯罪的人，立时掩耳疾走，甚至攻击逼迫那讲论罪恶的人。如果有什么人把他的罪说出来，劝告他、规责他，那更了不得了 ，他要立时老羞成怒，挺身起来，以为别人是有意羞辱他、反对他，他总不肯承认自己有什么罪恶。一夕之间，他忽然完全改变了态度，他极乐意听别人将他的罪恶告诉他。他看这样的人是他的好友；他不再遮掩自己的罪，他承认自已是极坏的人。他不再吹捧自己、夸耀自己；他厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。我们看见这种改变便知道这人是得了重生。 　　一个人平日总是自私自利，他思索、说话、行事、作工，总是要求自已的好处；凡事为自已谋求、富贵、荣华、安逸、宴乐。他的眼中没有看到他人的痛苦、缺乏、伤心、眼泪，他以为那是与他毫无关系的事。叫他去爱人、帮助人，那真无异乎与虎谋皮。 一夕之间，他忽然完全改变了态度。他的心似乎充满了爱，他似乎忘记了他自己，事事想要帮助别人，使别人得益处。他甘心为别人的缘故舍弃自己的利益、金钱、安逸、宴乐、名誉、尊荣，有时甚至损伤自己的身家性命也毫无顾惜。他看见别人缺乏就尽力济助他们；看见别人伤心就设法安慰他们，看见别人跌倒就伸手将他们扶起；看见别人没有得着他们应得着的好处，就尽心竭力的帮助他们，要叫他们也能得着。这种改变也是一个人得重生的一种表现。 　　一个人平日总是醉心于物质方面的事物，他所追求的不外乎金钱、享用、安逸、娱乐、名誉、尊荣，你若对他讲天上的事、灵界的事，他非但掩耳不听、闭眼不看，他简直要说你迷信，骂你愚腐，笑你是世上第一等笨汉。你若约他去看电影、观剧、喝酒、赛马，他不但毫不推却，并且乐而忘返；你若约他去听道、查经，或与一位热心虔敬的圣徒谈道，他一听见就无异 于送他到刑场那样可怕。一夕之间，他忽然改变了态度。他将世上一切的名利、宴乐、财产、享受都看作粪土，专心追求灵界的事。他看天上的事比地上的事贵重千百倍。他忽然绝迹于电影院、跑马场、戏园、酒馆，却踊跃参加讲道会、查经班。他素日所喜爱的现在变成了所憎恶的；从前所憎恶的现在变成了最喜爱的。他似乎换了一个新的心境、新的性情，这种改变也是证明这个人得了重生。 　　一个人平日不信圣经、厌恶圣经，轻看笑骂那些信圣经、读圣经的人。他一位热心爱主的朋友，有一次特意买了一本圣经送给他，请他抽暇看看。他因为情面的关系，不得不收下。但他把这本圣经拿回家中以后，连翻也没翻过一次，便把它扔在堆煤的屋子里。若不是因为这本圣经是他朋友送给他的，他早已把它丢到火炉去了。一 夕之间，他忽然完全改变了态度。他笃信圣经，更喜爱圣经；他看圣经比世上任何书籍更宝卖。他翻开圣经去读的时候，觉得有无穷的意味，以致他每逢读的时候总不肯释卷。他觉得圣经里的言语真是「比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕，比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」他回想自己以前对圣经的态度，再想到现今是怎样爱慕圣经，连他自己也觉得莫名其妙。这也是一个人因得重生所发生的改变。 　　一个人平日喜欢亲近酒肉世俗的朋友，稍有暇时，便大家聚在一处，嬉戏宴乐，说些粗俗下流的言语，唱些市井的歌曲，行不循轨，言不及义。一见虔诚有德行的信徒，好似遇见毒蛇猛兽一般，尽力远避，惟恐因亲近他们而受损害。有时偶然遇见虔诚的信徒，不及走避，勉强敷衍几句，赶快告辞就走。似乎虔诚的信徒身上发出一种特殊的气味，是他的鼻子所不能忍受的。一 夕之间，他忽然完全改变了态度。他毅然决定离弃旧日的昵友，他不再愿意同他们在一处放荡饮宴，也不再去寻找他们，他们来寻找他的时候，他给他们以闭门羹。同时他开始亲近那些从前他所鄙视、所远离的圣徒。他不惜低首下心 地去访谒他们，喜欢与他们谈话，喜欢听他们口中所出智慧的言语，他甘心接受他们的责备和劝诚。他巴不得终日与虔诚的圣徒同处，他看这是荣幸无比的事。这种改变也是告诉我们这个人是得了重生。 　　一个人平日眼中不怕神、远离神、弃绝神、辱骂神、亵渎神，看热心事奉神的人为迷信、为愚腐、为时代的落伍者。他看见信徒祈祷便批评他们痴呆，他断定祈祷乃是对空气说话，以为这真是一种最无意识的举动。他以为世上只有愚昧无知的人才信神。一 夕之间，他忽然完全改变了态度。他笃信神、寻求神、敬拜神、热心事奉神。他常常祈祷，而且非常恳切诚挚。他看那些不信神的人不但十分愚昧，而且可怜至极。他巴不得能帮助每一个他所接触的人都来与他一同信靠神、事奉神。他以亲近神为最快乐的事，他看远离神为最大的损失。这种非常的改变就是由于这个人得了重生才发生的。 　　我不能一一细说一个人因得重生所发生的改变。一个自己得了重生的人，必能述说这些现象。我们在那些得了重生的人身上也能看见这种种的改变。总括来说，一个人得了重生以后的生活与心境，与他得重生以前的生活和心境必是完全不同。他似乎变了另一个人，别人也看出他与从前的不同。他对于自身的改变也感到惊奇。认识他的人或者称赞他，说他从什么人学好了，或者讥笑他，以为他患了神经病。他自己或者明白这是他蒙了神的恩，得了重生，或者一点不晓得这是怎样一回事。无论别人了解不了解，他自己明白不明白，我们看见这种种的现象和改变，都可确知他是重生了。 　　我说到这里也许有些人要误会我的意思。他们说，是的，我们已经作基督徒许多年，但我们从来不确知是否得了重生。今日你说一个人得了重生必定有什么改变，必定与从前不同。好了，现在我们晓得我们是得了重生，因为我们已经与从前不同。我们从前一点不知道圣经是怎样的一本书，它的内容是什么，更不用提了。现今我们知道旧约共有三十九卷，新约有二十七卷。我们也能将各卷的名称从创世记背诵到启示录，并且熟习每卷书中的大意，这是何等大的改变呢？我们从前不会祈祷，不会唱赞美诗，更不到礼拜堂中敬拜神，也不肯在教会中捐钱，现在我们会作私祷，也会作公祷。我们知道怎样谢恩，怎样认罪，怎样为自己、为教会、为世界祈求。我们会唱几百首赞美诗，也常到礼拜堂中敬拜神，并且常在教会中捐钱。我们真是与从前不同了。我们从前抽烟、喝酒、赌博、骂人，现在这些不良的嗜好都戒除了，这不也是奇异的改变吗？ 　　我要回答这些人说，是的，你们有这些改变诚然是好的。但你们所有的改变只是这些吗？还有许多更重要的改变你们有没有呢？ 　　爱罪——变为恨罪；喜欢人的称赞——变为喜欢人劝责；自私自利——变为爱人如己；贪恋世界宴乐——变为追求天上应许 ；厌恶圣经——变为爱慕圣经；喜爱结交世俗朋友——变为喜爱亲近圣徒；不信神、远离神、亵慢神——变为信靠神、敬爱神、热心事奉神…… 　　这些乃是更重要的改变，乃是里面的改变，乃是生命上的改变，唯独这些改变方能证明一个人真正得了重生。明白圣经、唱赞美诗、祈祷、捐款、到礼拜堂去敬拜神，这些事是可以学习的。无论信的人或是不信的人，得了重生的人或是末得重生的人，稍用一些工夫都可以学会，这些都只是属于外面的。所以只会这些事并不足证明一个人是得了重生。唯独有了那些生命上的改变，方能证明一个人是得了新的生命，是被圣灵所生。 　　如果一个人作了基督徒许多时候，学会了祈祷、读经、唱诗、讲道，也戒除了几样不良的嗜好，又常聚会、捐款帮助一些教会的工作，但是他的心思、意志、性情、生活、所喜爱的、所憎恶的，都与从前没有分别： 　　...

## 四、怎样方能得重生？ 　　「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。」(约三14——15) 　　在这一段话中主耶稣指示尼哥底母得重生的方法。祂引用了一件古时以色列人所经历的事实，来阐明重生的要道。我们要清楚知道这一件事实，所以容我们先读这一段旧约的记载: 　　「他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，就怨讟神和摩西说:『你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。』于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里，说：『我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。』于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说:『你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。』摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。」(民二一4～9) 　　我们要注意这一段事迹的起源。以色列人被火蛇所咬，乃是因为他们埋怨神。他们所以埋怨神，乃是因为他们走过一段难走的路。神使他们走过这一段路不是害他们，也不是苦待他们，正是为他们的益处，要把他们领进那流奶与蜜的迦南地，叫他们承受那地为业。请看神待他们的恩典是何等浩大。祂先从埃及为奴的地方和凶残的法老手下把他们拯救出来，又应许领他们到那迦南乐土。他们得着这样大的恩典，应当怎样惑谢神、怎样顺服神才合乎理？就是在路上遇见一点难处，也应当忍耐片时，盼望快些走到迦南地，这些困难自然都没有了。谁想到神待他们这样好，他们竟发出怨言来，说神把他们从埃及领出来，要使他们死在旷野。领受这样大的恩典，不知感谢已经是忘恩，如今还更进一步向神发出这种负义的怨言来，这些以色列人的罪大到了什么地步？请问神预备火蛇咬死他们是不是他们应得的分呢？然而神还怜恤他们，垂顾他们的苦情，盼咐摩西为他们预备一种救法，命他们看铜蛇得着医治。 　　请注意：每一个被火蛇所咬的人的生命已经断绝了。虽然被蛇咬以后的几小时或是一两天以内他还活着，照常动作，像常人一样，但蛇的毒已经进入他的血脉，他已经列入死人之数。再说得清楚一点，他已经是死人了。但他听了摩西的话去望铜蛇以后又活了。我们当确实的知道，他望铜蛇以后的生命并不是以前的那个生命，乃是重新得了一个生命。换一句话说，那个被火蛇所咬的人，在望铜蛇的时候无异乎又被生了一次，成为一个新人。他望铜蛇以后的身体仍是以前的身体，面貌也仍是以前的面貌，但生命却不是以前的生命了。他以前的旧生命在他被火蛇所咬的时侯已经完结了，他现在所有的新生命乃是在他看铜蛇的时候重新得着的。 　　主耶稣就是用这件事来教导尼哥底母，将一个人得重生的方法指示他。祂告诉尼哥底母说:「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。」祂告诉尼哥底母说，世上的人类同古时的以色列人是一样的犯了罪，一样的触动了神的震怒，一样的丧失了生命。虽然世人现在还照常活着，实际上他们已经列入死人之数。但神却向他们大发怜悯，正如祂在古时向以色列人大发怜悯一般。祂为他们预备了一个救法，不是一条铜蛇挂在杆子上，乃是一位圣洁无瑕疵的羔羊挂在本头上。祂盼咐那些丧失了生命的以色列人去看铜蛇好得生命，祂也吩咐现在世上一切丧失了生命的世人来信耶稣好得生命。丧失了生命的以色列人在望铜蛇的时候怎样重新得了生命，丧失了生命的世人也照样在信耶稣的时候重新得着生命。 　　因此我们的问题——怎样方能得重生？——在这里便得了一个清楚的答案——信耶稣基督。 　　必有人说:「得重生的方法既是这样筒单，那么所有基督徒必是都已经得重生了。但照前一章所提的一个人得重生以后所有的改变看来，却证明在基督徒当中有许多人是未得重生的，因为在他们的生活中从来未曾有过那些改变。这到底是怎么一回事呢？」 　　我们要明白这事，须先清楚明白「信耶稣」究竟是怎么一回事。我们以为一切称为基督徒的都已经信了耶稣吗？不，在那些人里，实在有一部分已经信了耶稣，但其中还有许多人离信耶稣不知有几千万里呢！容我们仍从以色列人看铜蛇这件事上说起吧。 　　一个被火蛇所咬的以色列人来望铜蛇是十分容易的事，然而这件十分容易的事却包含了几个重要的步骤： 　　第一，那个被蛇所咬的人必颌知道他是被蛇咬了，然后他方肯来望铜蛇。假使有一个以色列人在睡觉的时侯被蛇咬了，他睡醒以后并不知道有一条火蛇曾咬了他，并且也没有别人看见这 事来告诉他，请问他要不要去看铜蛇呢？自然不要去的。 　　第二，那个被蛇所咬的人必须知道他被蛇咬的结果是何等可怕。因为被蛇所咬不是疼痛几日，也不是红肿多少时候，或是受一些别的苦楚就完了。被蛇所咬的人是必定要死的。假使有一个以色列人被蛇咬了，但他想这并无关紧要，请问他要不要急忙去看铜蛇呢？自然他也不要去的。 　　第三，那个被蛇所咬的人必须知道他自己没有一点方法能救自己。假使他想他手中有一种善治毒虫咬伤的良药，或是他想他精通医术，可以治疗自已的创伤，或是他 想起他朋友曾介绍一种消毒的良药给他，即刻可以取出药来使用，这样他也不要去望铜蛇了。 　　第四，那个被蛇所咬的人必须深信神的话。他信神藉摩西所传达的消息，信他照神所指示的去望铜蛇就必得医治，必得存活。这样他方会去望铜蛇。假使他不信神的话，我想他也必不去望铜蛇了。 　　一个因罪而失丢生命的罪人来信耶稣也是一件很容易的事，但这件容易的事也包含了相同的四个步骤： 　　第一，一个罪人必须知道自己员是犯了罪。第二，他必须知道犯罪的必要死亡。第三，他必须知道他毫无方法可以救自己。第四，他必须信神的话，仰望那挂在本头上的耶稣基督。 　　一个被毒蛇咬了的以色列人有了以上四步经验怎样立刻得了医治，照样一个罪人有了以上四步经验也就立刻得了拯救，得了重生。 　　现今各地称为基督徒的数目诚然不少，但实在有过以上所提的四步经验的人究竟有多少呢？许多称为基督徒的不用说信神的话、仰望耶稣，甚至他们从来就末曾有一次真实彻底的知道自己有罪，更从来末曾想到罪人的结局是如何的可怕，如何的危险。 　　不是有许多人加入教会是因为生计困难，找事不易，想在教会或教会附属的机关里谋一个吃饭的地方，所以作了基督徒吗？不是有许多人因为在教会学校里教授，在教会的医院里服务，或是教外籍宣教士学习华语，或是在牧师、教±的宅里当佣工，为要巩固自己的差事起见，所以作了基督徒吗？不是有许多人无力供自己的孩子入学，但看见信徒的孩子可以在教会的学校里 免费读书，为了分沾这一种利益起见，所以作了基督徒吗？不是有许多人因为看见在礼拜堂中有风头可出，有尊荣可得，所以作了基督徒吗？不是有许多人想要娶女信徒为妻，或是想要嫁给男信徒，但对方因他们不是基督徒不肯允许，他们为要达到目的所以作了基督徒吗？不是有许多人并不清楚认识耶稣是谁，也不明白为什么要信基督，更不知道信耶稣可以得着什么好处，只是盲目的随从别人的劝诲， 糊糊涂涂地就作了基督徒吗？ 　　比这些较好一点的，有些人是因为想耶稣的教训可以造成伟大的人格，所以作了基督徒。有些人以为人必须信宗教，但各宗教中最好的首推基督教，所以作了基督徒。有些人想耶稣的道理可以帮助人齐家治国 、改造社会，所以作了基督徒。有些人想耶稣的道理可以给人精砷上的安慰，所以作了基督徒。 　　以上所说的这些作基督徒的动机虽然各不相同，但在几样最要紧的事上却毫无差别，就是：他们都未曾知道自己有罪；都末曾知道罪人的结局 ；都未曾知道自己不能救自己；都未曾信神的话，来仰望那被挂在木头上，为人赎罪的主耶稣。 　　这些人自己说他们是基督徒，其他人也有承认他们是基督徒，称呼他们为基督徒的。这些人中甚至有一些还自称是为神作工的，是传道士，是牧师，是长老，是执事。别人也这样称呼他们。但用圣经中所讲的「信」作标准来衡量这些人，便知道他们实在未曾真信耶稣。他们既然未曾真信耶稣，自然末曾得着重生，这是毫无可疑的事了。 　　...

## 五、得了重生的人还能犯罪吗？ 　　我们现在所要讨论的问题并不是「得了重生的人还可以犯罪吗？」圣经对于这个问题已经给了一个很清楚的答案说:「断乎不可！」(参罗六1－2) 　　我们的问题也不是「得了重生的人还愿意犯罪吗？」没有一个得了重生的人还愿意犯罪。一个人若愿意犯罪就足证明他未得重生。我们的问题，更不是「得了重生的人还应当犯罪吗？」这个问题简直不成问题。世界上没有一个人应当犯罪。 　　我们的问题乃是「得了重生的人还能犯罪吗？」换一句话说就是「得了重生的人还有没有犯罪的可能性？」 　　许多虔诚的信徒因为不十分明白这一件事，以致自取了多少无谓的惧怕、忧愁、失望和痛苦。这些人是真实信主得了重生的人，他们在悔改信主的时侯是那样的为自己的罪忧伤懊悔，那时他们恨罪到了极点，他们定意一生与罪断绝关系。他们决志再不犯罪，他们想他们既然这样恨恶罪恶，决志离弃罪恶，一定可以毕生不再犯罪了。不料过了一些日子，他们竟然犯罪， 甚至老犯的，还是在人眼中看为很重大的罪。他们在那时就怀疑到了自己是否重生的问题，不然，怎么会又犯罪了呢？ 　　如果他们听过什么人讲道说:「得了重生的人一定不能再犯罪。」他们更会信自己是末曾得重生了。他们既然以为自己末得重生(其实他们已经得了重生)，自然要再去追求重生的经验。他们再去悔改，再去信主，再恳切的在神面前为罪自卑。他们想现在他们得重生了，今后可以不再犯罪了。不料过了一些日子他们又犯了罪。到这时他们真觉得莫名其妙。他们想自己到底有没有得了重生呢？若说没有，自己真有过重生的经验 ；若说有，怎么到如今还能犯罪呢？一个信徒走到这种地步是最容易失望跌倒的，或者他竟会完全疑惑他所信的道理来也未可知。 　　还有些信徒弄出一种比这个更危险的错误来。他们在得了重生以后偶然又犯了罪，便以为他们从此灭亡了。他们以为现在犯的罪再不能盼望得赦免。他们想现在犯罪乃是明知故犯，现在所作的乃是亵渎圣灵(其实亵渎圣灵是什么意思他们还不晓得)。他们以为已得重生的人如果再犯罪便不能再得赦免。这种错误的观念不知道害了多少信主的人。他们并未被神弃绝，但他们以为他们已经被弃绝，所以他们一生度着畏惧、绝望、痛苦、悲观的生活。他们自己的境况既然这样困苦可怜，自然更不能帮助别人、引领别人了。 　　圣经怎样回答这个问题呢？ 　　「我们若谎自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」(约壹一8～9) 　　这段经文中的「我们」是什么人呢？约翰这封信不是写给未得重生的人，乃是写给已经得了重生的人的。而且他不是说「你们」，乃是说「我们」，那是连他自己也包括在里面了。大概总不会有人说写那封信的老使徒约翰未曾得重生吧。他说:「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」如果得了重生的人不能再犯罪，这两句话又怎样讲呢？ 　　往下他又告诉我们一个得洁净的方法，「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」这里约翰说我们知道我们有罪，但不必绝望，不必畏惧，只要我们能认自己的罪，就必得看赦免和洗净。 　　同时找们在这一节经文中又可以看出得了重生的人仍能犯罪，正因为得了重生的人能犯罪，所以他们须要认罪，好得着赦免和洗净。容我们往下再读约翰所写的几句话: 　　「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」(约壹二1～2) 　　这一段话也是写给已经得了重生的人的。约翰说他写这话给他们是要叫他们不犯罪。既需要写这话给他们，叫他们不犯罪，可见他们是能犯罪的。正因为他们能犯罪，所以用得着约翰写这话给他们，帮助他们、提醒他们， 叫他们不犯罪。 　　但不幸有人犯了罪将怎样呢？约翰往下说什么呢？他说:「若有人犯罪，就显明这人不是属神的，这人末曾得着重生」吗？或说:「若有人犯罪，他就是明知故犯，再不要指望得赦免」吗？或说:「若有人犯罪，神必要取消他得救的资格，除掉他所得儿子的名分」吗？不是这样。约翰 没有这样说。这些说法是后来的人发明的。约翰所说的乃是: 　　「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督，祂为我们的罪作了挽回祭……。」 　　啊，这是何等宝贵的话！这话是怎样能帮助那些被罪打伤的信徒？怎样能安慰他们，使他们不致绝望，不致灰心？如果神的每一个孩子都清楚记得这话，将要有多少无谓的痛苦、畏惧、忧愁、失望都被消除？将要有多少被罪打伤的信徒立时就得着医治？ 　　但也许有人以为圣经中有这一段教训真是极不好的，他们想这段经文岂不要使许多信徒有恃无恐的犯起罪来。他们想我们应当极严厉的警诫信徒说，若是得了救的人再犯罪，他们就是将神的儿子重钉十字架，他们再没有得赦免的指望，这样方可以帮助信徒不敢犯罪。他们想如果讲得救的人犯了罪仍能蒙赦免，必要有许多信徒放胆去犯罪。那是何等可怕的事呢！ 　　上面所说的这种思想是由于不明白圣经的道理而发生的。若是一个信徒真明白重生的道理，而且他自己也有过跟随主的经验，他必不会谎这种话，也决不再有这种顾虑，他不但不说这一段经文有害，他正要因着这一段经文惑谢神、赞美神了。 　　比方说我有一次住在一位朋友家中，一天早晨我用剃刀刮脸的时候失手将脸割破了一块。那一位朋友家中本来备有许多医药用品，他一看见找割破了脸，便立刻拿一瓶创伤药，取出一些来涂在我的伤处，并且他将一瓶创伤药送给我，又告诉找无论什么时候割破了脸，或是割伤了手，都可以随时涂一些在伤处，免得有什么毒物从伤口进去，以致染毒，发生危险。 　　我的朋友又许诺我，什么时候用完这一瓶药，他还要再送给我。我因为得了这样有用的东西可以避免受伤中毒的危险，便十分惑谢我的朋友。 　　以后我回到自己屋里打开这个瓶子一看，其中的药不少，我估计这瓶药总可以用个几十次，于是我便拿起刮脸的剃刀来，向脸的左边、右边，横着竖着连割了好几刀，以后再取些药出来照着伤口的数目一一涂上。我喊叫说:「现在好了，我有创伤药了。我可以时常割破我的脸、我的手也无所顾虑了！」 　　请问如果我这样作起来，看见我的人要说我什么呢？我知道他们一定要说我疯了。但我不会这样作，我决不会这样作。创伤药是有用处的好东西，我感谢着领受我的朋友的馈赠，我要保存这瓶药，以备我失手割破皮肉的时侯使用，但我决不肯因为有药的缘故就任意去割破我的皮肉。割破自己的皮肉自己要受伤害，要感痛苦，除非是神经有病的人，试问谁肯这样作呢？ 　　约翰壹书二章一、二节的话正像神给祂的孩子们的一瓶创伤药。祂看见他们有时因不留意以致受伤——犯罪，祂恐怕他们因受伤而染毒——失望跌倒，所以给他们这瓶药，叫他们在受伤的时快拿来涂上。 　　创伤药是为人失手割破皮肉的时侯用的，但没有人因为有了药便任意割破自己的皮肉，因为割破自己的皮肉自己要感受痛苦的。神给祂的孩子们的这一段恩惠的言语是为信徒软弱犯罪的时候用的，但没有信徒因为有了这段恩惠的言语便去任意犯罪，因为犯罪在一个得了重生的信徒身上是最痛苦的事，比一个人割破了他的皮肉还要痛苦许多倍。 　　...

## 001. JS 剔除对象中不需要的属性 + 惰性载入函数 ### 剔除对象中不需要的属性 ```js var original_params = { username: "Rainbow", age: "25", pwd: "123456", girlFriend: true, friend: ["heizi", "niu"] }; ``` **提问** 获取 `username`与 `pwd`obj...

## 002. JS-根据条件给对象插入属性 对一个原始类型的值执行扩展运算符，它总会返回一个空对象。比如`{ ...true }`相当于`{}`。当然字符串除外，因为字符串拥有某些数组的特性。 那这个奇技淫巧的原理是什么呢？ 其实是因为`&&`运算符的优先级比`...`高，所以`{ ...name && { name } }`相当于`{ ...(name && { name }) }`，这样一转化就好理解了。 扩展运算符的优先级很低，仅高于`,`。 ```js // 通常我们都这么写 const profile = { age: 18,...

## 003. Node.js 的 Error-First Callbacks - 1.回调函数的第一个参数保留给一个错误 `error` 对象，如果有错误发生，错误将通过第一个参数 err 返回。 - 2.回调函数的第二个参数为成功响应的数据保留，如果没有错误发生，err 将被设置为 null, 成功的数据将从第二个参数返回。 ```js Page({ // 获取用户可以领取的优惠券 getMyCoupons(callback) { fetch._post(API.get_coupons, {}).then(res => { let err, result;...